Người Việt ở Dức được coi là cần cù và khao khát giáo dục. Nhưng dằng sau thành công của họ là những nỗ lực phá vỡ nhiều

by Admin Wed May 15, 2019 2:58 pm

Người Việt ở Đức được coi là cần cù và khao khát giáo dục. Nhưng đằng sau thành công của họ là những nỗ lực phá vỡ nhiều

Nếu bạn đang tìm kiếm Việt Nam ở Đức, bạn sẽ hạ cánh ở quận Lichtenberg của Berlin, dừng lại "Herzbergstraße / Công nghiệp". Giữa các tòa nhà đúc sẵn và ống khói gạch cũ là hơn nửa tá hội trường, công trình của họ có thể được mô tả tốt nhất là "chức năng" và luôn trông giống nhau ở bên trong: một hành lang dài, vô số cửa hàng bên trái và bên phải. Đây là chợ bán buôn Việt Nam tại Berlin, nơi bạn có thể mua hoa nhựa, quần và cắt tóc: Trung tâm Đồng Xuân.Trong một cửa hàng ở Hội trường 1, nơi rau, mì, gạo và mọi thứ khác bạn có thể tìm thấy ở các cửa hàng tạp hóa châu Á, Tuấn Tu Do, 51 tuổi ngồi sau một chiếc máy tính xách tay, vai cong, cau mày, gõ một cái gì đó bàn phím Một khách hàng đặt một túi rau trên bàn, Đừng nhìn thoáng qua cái túi, rồi nhìn vào khách hàng; Xin vui lòng, hai euro, cảm ơn, tạm biệt.Doanh nghiệp này là sự tồn tại của Tuấn Từ Đỗ và vợ Liên. Từ năm 2004, họ điều hành cửa hàng sau khi từ bỏ nhà hàng châu Á.Các công nhân sống trong ký túc xá của họ, không muốn tiếp xúc với công dân GDRĐừng nói với giọng Việt mạnh mẽ: "Chúng tôi làm việc mười, mười hai giờ một ngày. Sáu ngày một tuần, "anh nói. Và nhanh chóng bổ sung: "Cả hai chúng tôi kiếm được hai euro mỗi giờ nếu chúng tôi khấu trừ tất cả các chi phí." Họ sẽ làm như vậy một cách hợp lý. Trong 27 năm, Dos sống trong cùng một căn hộ ở Lichtenberg, không xa Trung tâm Đồng Xuân.Do đã đến GDR vào năm 1987 với tư cách là một nhân viên hợp đồng. Ở Việt Nam, anh từng học kiến trúc, nhưng có nghèo đói và thất nghiệp cao. Trong những năm 1980, GDR cần công nhân trong các cơ sở sản xuất của mình. Ngay cả đối với các công việc được trả lương thấp, đơn điệu và mệt mỏi về thể chất, chẳng hạn như may trong dệt may kết hợp.Trên cơ sở một hiệp ước với tình huynh đệ xã hội chủ nghĩa của Việt Nam đã đến cuối năm 1989, gần 60.000 người Việt Nam đến Chemnitz, Dresden, Đông Berlin và các thành phố GDR khác. Các công nhân sống trong ký túc xá của riêng họ, không liên lạc với công dân GDR. Thường thì chúng được gọi là "Fiji" - như thể chúng đến từ Biển Nam.

Sau mùa thu, công nhân hợp đồng là một trong những người đầu tiên mất việc. Trong khi chính phủ Đức thống nhất cố gắng đưa người Việt trở về quê hương, họ đã cố gắng duy trì hoạt động; họ bán thuốc lá không được đánh thuế, mở quán ăn vặt, người bán rau, cửa hàng thay đổi và cửa hàng hoa. Mãi đến cuối những năm 1990, hầu hết những người lao động hợp đồng cũ còn ở lại trong nước đều nhận được giấy phép cư trú vĩnh viễn. Nhiều người thậm chí có thể trở thành công dân. Ước tính ngày nay có hơn 130.000 người ở Việt Nam sống với gốc Việt.

Trong số đó có những người nhập cư thế hệ đầu tiên từ miền bắc Việt Nam, như Do và con cái của họ, cũng như người Việt Nam từ miền Nam, đã nhận được sự tị nạn và hỗ trợ của nhà nước ngay sau khi kết thúc Chiến tranh Việt Nam năm 1975 và so với Lao động hợp đồng từ CHDC Đức trước đây có khả năng hòa nhập tốt hơn và nhanh hơn vào xã hội.

Vào những năm 90, người Việt ở phía đông nước Đức không chỉ quan tâm đến việc có được bằng tài chính. Họ thường bị tấn công phân biệt chủng tộc, đôi khi bạo lực, đối với nhiều người, họ vẫn là "Fijis", bị trục xuất tốt nhất. Trong cuộc bạo loạn ở quận Lichtenhagen ở Rostock năm 1992, những kẻ cực đoan cánh hữu đã đốt cháy một tòa nhà có người Việt Nam sinh sống.

Trong những năm gần đây, nạn phân biệt chủng tộc đã giảm và hình ảnh công chúng của người Việt Nam đã hoàn toàn thay đổi. Trong khi vẫn có những báo cáo thường xuyên về rửa tiền, tống tiền và giết người dã man trong mafia Việt Nam vào những năm 1990, các tờ báo hiện đã viết về "phép màu Việt Nam", về "những người nhập cư thành công nhất", các kênh truyền hình đưa tin về "người Việt Nam xảo quyệt". bây giờ đã có cuộc nói chuyện của những học sinh gốc Việt có nhiều khả năng tốt nghiệp trung học như người Đức cùng tuổi.

Ngay cả các chính trị gia cũng muốn nhấn mạnh rằng người Việt Nam sẽ hòa nhập tuyệt vời như thế nào
Tác giả bán chạy nhất gây tranh cãi Thilo Sarrazin đã thu hút những người nhập cư khác vào những cuốn sách rất quan trọng hình ảnh của những người di cư người mẫu Đông Nam Á siêng năng, người ngồi đầy tham vọng và khao khát giáo dục ở Đức và không gây ra vấn đề gì. Ngay cả các chính trị gia cũng muốn nhấn mạnh rằng người Việt Nam sẽ hòa nhập như thế nào.

Đối với Mai-Phương Kollath, có văn phòng nằm trên cùng một con đường với Trung tâm Đồng Xuân, những lời nói sáo rỗng và khuôn mẫu này thật khó để chịu đựng. Cô ấy là một nhân viên hợp đồng GDR ở Rostock và hôm nay tư vấn cho người Việt Nam và người Đức về trao đổi liên văn hóa. "Chính trị đã làm rất ít cho người Việt ở phương Đông. Ví dụ, không bao giờ có bất kỳ nỗ lực thực sự nào để đưa họ vào các lớp học tiếng Đức, "Kollath nói.

Cô cảm thấy khó chịu khi người Việt Nam thường chỉ coi họ là những người siêu di cư: "Nhiều người Việt di cư từ thế hệ đầu tiên ở phương Đông sống ở rìa của mức sinh hoạt, mặc dù họ làm việc rất chăm chỉ. Và thậm chí sau 30 năm, nhiều thế hệ đầu tiên chỉ phá vỡ tiếng Đức ", Mai-Phương Kollath nói. Tất nhiên, họ không thể tham gia vào các cuộc tranh luận, bày tỏ sự chỉ trích hoặc thu hút sự chú ý đến các vấn đề thực tế.

"Thế hệ đầu tiên đặt tất cả các nguồn lực vào con cái và giáo dục của họ. Họ nói với các em: Bạn phải học từ sáng đến tối. Cuối tuần tốt nhất Nhiều sinh viên từ các gia đình Việt Nam sợ mang điểm kém về nhà, không sống theo mong đợi cao của cha mẹ, "Kollath nói. Con cái của cha mẹ Việt Nam không tự động tài năng, thông minh hay thành công hơn; tuy nhiên, kỳ vọng thường cao hơn nhiều. Trường hợp trình độ của trẻ em Việt Nam đang dần hội tụ với người Đức, vì vậy các dịch vụ trường học trở lại. Điều này cũng được xác nhận bởi Thúy Lương, người làm việc như một nhân viên xã hội tại Barnim-Gymnasium ở Berlin-Lichtenberg. Trong số hơn 1.000 học sinh có khoảng 170 phụ huynh Việt Nam.

Một cuộc sống hàng ngày, trong đó các giá trị và lý tưởng của hai thế hệ va chạm: Việt Nam của cha mẹ và Đức của trẻ em
Trên hết, điều quan trọng là cha mẹ phải cung cấp cho con cái của họ một cái gì đó vật chất. "Đó cũng là lý do tại sao họ làm việc rất nhiều. Họ muốn họ cho con trai và con gái của họ tất cả các cơ hội tồn tại ở Đức. Nhưng nhiều người trong số những người trẻ này không cần nhiều tiền hơn, nhưng cần nhiều thời gian và hiểu biết hơn ", ông Lương nói. Bởi vì cha mẹ, như Tuấn Từ Đỗ, làm việc sáu ngày một tuần từ sáng đến tối trong cửa hàng, trong nhà hàng hay ở nơi khác, những người trẻ tuổi ít nhiều tự lập.

"Đối với hầu hết các bậc cha mẹ Việt Nam, điều quan trọng là mọi người đều đảm nhận các nhiệm vụ tương ứng với vai trò của họ", ông Lương nói. "Thông thường, họ so sánh thành tích của con cái họ với những đứa trẻ khác trong cộng đồng Việt Nam."

Vai trò rõ ràng, nhiều nhiệm vụ, ít thời gian. Một cuộc sống hàng ngày trong đó các giá trị và lý tưởng của hai thế hệ va chạm: Việt Nam của cha mẹ và Đức của trẻ em. Hai thế giới quá khác biệt chỉ tồn tại âm thầm và bình yên bên cạnh nhau.

Sự không nói nên lời giữa các thế hệ không chỉ là một phép ẩn dụ. Thông thường thế hệ thứ nhất và thứ hai thường khó giao tiếp. Và thậm chí khó hiểu hơn: Những đứa trẻ nói rất nhiều tiếng Đức mà chúng có thể hoàn hảo, và quá ít tiếng Việt cho một cuộc trò chuyện sâu sắc hơn. Đó là cách khác với cha mẹ. Ngoài ra, tiếng Việt hoạt động hoàn toàn khác với tiếng Đức. Những người được kính trọng trong gia đình được gọi là "vợ của em trai của mẹ", "chị gái", v.v. Bạn nói về chính mình ở người thứ ba. "Bà có uống cà phê không?" - "Vâng, bà ngoại uống cà phê. Cháu gái có uống cà phê không? "-" Không, cháu gái không thích cà phê.

Thảo Trần cũng đã trải nghiệm rằng ranh giới của ngôn ngữ, văn hóa và giá trị đôi khi có thể chạy qua phòng khách của một gia đình. Cô sinh năm 1992, bố mẹ cô đến từ Việt Nam đến Cottbus năm 1988. "Tôi luôn học giỏi, muốn trở thành bác sĩ, tôi muốn làm mọi thứ có thể để khiến gia đình tự hào. Tôi không biết nó khác nhau và không bao giờ đặt câu hỏi về nó, "Thảo Trần nói.

Năm 16 tuổi, cô sang Mỹ làm sinh viên trao đổi. "Ở đó, tôi đột nhiên được hỏi tôi muốn gì, ý tưởng của tôi là gì. Khi tôi trở về Mỹ sau một năm, nó giống như một cú sốc văn hóa ".

Luôn mang đến hiệu suất, luôn thành công, luôn có mặt cho gia đình. "Chúng tôi đã trải qua một quá trình đau khổ, xa nhau và rồi lại gặp nhau", Thảo Trần giải thích. Một thời gian sau, bố mẹ cô ly thân. Điều này là không tưởng trong các gia đình Việt Nam. "Chúng tôi đã có thể giải phóng bản thân khỏi những gì luôn có vẻ tự nhiên đối với chúng tôi. Những gì truyền thống chỉ ra bằng cách cha mẹ tôi lớn lên ở Việt Nam, "Tran nói.

Cô không phải trở thành bác sĩ, cô không phải gánh gánh nặng danh dự gia đình trên vai. Thay vào đó, cô đến Berlin, làm việc tại nhà hát, học một môn nhân văn.

Bố mẹ cô là những người bạn tốt ngày hôm nay và thỉnh thoảng đi du lịch cùng con gái đến Việt Nam. "Cha mẹ của cha tôi vẫn hành động như thể bố mẹ tôi không bao giờ chia tay. Bởi vì không có điều đó, "Tran nói. Và cười về nó.

Cô đã giải phóng mình khỏi truyền thống mà không quên văn hóa. Có lẽ bạn phải rời khỏi quê nhà để hiểu bạn là ai.